கர்த்தராகிய இயேசு சொன்னார்: “பாவஞ்செய்கிறவன் எவனும் பாவத்துக்கு அடிமையாயிருக்கிறான் என்று மெய்யாகவே மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன். அடிமையானவன் என்றைக்கும் வீட்டிலே நிலைத்திரான்; குமாரன் என்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறார்” (யோவான் 8:34-35). கர்த்தரின் வார்த்தைகள், மக்கள் பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும், விலக்குகளிலிருந்தும் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாவிட்டால், அவர்கள் தொடர்ந்து பாவங்களைச் செய்தால், அவர்கள் பாவத்தின் ஊழியர்கள், அவர்கள் ஒருபோதும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள். இந்த வேத வசனத்தைப் படிக்கும்போது, பல விசுவாசமுள்ள சகோதர சகோதரிகள் இரவில் வாக்குமூலம் பெறுவதற்காக மட்டுமே பகலில் எப்படி பாவம் செய்யலாம் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆகவே அவர்கள் பாவத்தில் வாழ்கிறார்கள், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது என்று அவர்கள் கவலைப்படுவார்கள், அவர்களின் இருதயம் வேதனையடைவார்கள். அவர்கள் கர்த்தரை நம்புகிறார்கள், எனவே அவர்கள் ஏன் தங்களை பாவத்திலிருந்து விடுவிக்க முடிய வில்லை? பாவத்தின் கட்டுகளிலிருந்து நாம் எவ்வாறு விடுபட முடியும்? சத்தியத்தின் இந்த அம்சத்தில் நாம் இப்போது கூட்டுறவு கொள்வோம்.

கர்த்தரிடத்தில் நம்முடைய விசுவாசத்தில் நாம் ஏன் பாவத்தின் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட முடியவில்லை?

நாம் ஏன் கர்த்தரை நம்புகிறோம் என்ற கேள்விக்கு வரும்போது, பாவத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியவில்லை, தேவனின் வார்த்தைகளின் இந்த பத்தியை முதலில் படிப்போம்: “மனுஷன் தன் பாவங்களிலிருந்து மீட்கப்பட்டு, மன்னிக்கப்பட்டிருந்தாலும், தேவன் மனுஷனுடைய மீறுதல்களை நினைவில் வைத்திருக்கவில்லை மற்றும் அவனுடைய மீறுதல்களுக்கு ஏற்ப அவனை நடத்தவில்லை என்று மட்டுமே கருத முடியும். ஆனாலும், மாம்ச சரீரத்தில் வாழும் மனுஷன் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படாதபோது, அவனால் தொடர்ந்து பாவம் செய்து, அவனது சீர்கேடான சாத்தானுக்குரிய மனநிலையை மட்டுமே முடிவில்லாமல் வெளிப்படுத்த முடிகிறது. இதுதான் பாவம் செய்தல் மற்றும் மன்னிக்கப்படுதல் என்ற முடிவில்லாத சுழற்சி முறையில் மனுஷன் வாழும் வாழ்க்கையாகும். மனுஷகுலத்தின் பெரும்பான்மையானவர்கள் மாலை வேளையில் பாவ அறிக்கை செய்வதற்காகவே பகல்பொழுதில் பாவம் செய்கிறார்கள். இவ்விதமாக, பாவநிவாரணமானது மனுஷனுக்கு என்றென்றும் பயனுள்ளதாக இருந்தாலும், அது மனுஷனை பாவத்திலிருந்து இரட்சிக்க இயலாது. மனுஷன் இன்னும் ஒரு சீர்கேடான மனநிலையையே கொண்டிருப்பதனால் …” (வார்த்தை, தொகுதி 1. தேவனுடைய தோற்றமும் கிரியையும். “மாம்சமாகியதன் மறைபொருள் (4)”). கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீட்பிற்கு நாம் உட்பட்டிருந்தாலும், நம்முடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டுவிட்டன, ஆனால், பாவம் செய்தபின், நாம் ஜெபிக்கிறோம், ஒப்புக்கொள்கிறோம், கர்த்தரிடம் மனந்திரும்புகிறோம், கர்த்தர் இனி நம்மை பாவிகளாக பார்க்கவில்லை, நம்முடைய பாவம் இயல்புகள் தொடர்ந்து உள்ளன; பெரும்பாலும் பாவம் செய்வதற்கும், நம்முடைய ஊழல் மனப்பான்மையை அம்பலப்படுத்துவதற்கும், பகலில் பாவத்தில் வாழ்வதற்கும் இரவில் ஒப்புக்கொள்வதற்கு மட்டுமே நாம் இன்னும் பொறுப்பாளிகள். உதாரணமாக, மற்றவர்கள் நம்முடைய சொந்த நலன்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைச் சொல்லும்போது அல்லது செய்யும்போது, நாம் அவர்களை வெறுக்கிறோம்; நேர்மையானவர்களை தேவன் நேசிக்கிறார் என்பதை நாம் நன்கு அறிவோம், ஆனாலும் நம்முடைய சொந்த நலன்களுக்காக நாம் அடிக்கடி பொய் சொல்கிறோம், ஏமாற்றுகிறோம்; தேவனால் ஆசீர்வதிக்கப்படும்போது, நாம் தொடர்ந்து தேவனுக்கு நன்றி கூறுகிறோம்; பேரழிவால் மூழ்கும்போது, நாம் தேவனைப் பற்றி முணுமுணுக்கத் தொடங்குகிறோம், மேலும் நாம் தேவனுக்கு எதிராகப் பழகுவோம், வெளிப்படையாக அவரைத் தூண்டுவோம். ஆகவே, நம்முடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நமக்குள் இருக்கும் ஊழல் மனப்பான்மை சுத்தப்படுத்தப்படவில்லை என்பதைக் காணலாம், ஏனென்றால் கர்த்தராகிய இயேசு செய்தது சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் மனிதகுலத்தின் மீட்பின் வேலையே, ஜனங்களை முற்றிலுமாக இரட்சிப்பதற்கான நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையோ சுத்திகரிப்போ அல்ல. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நாம் சாத்தானால் சிதைக்கப்பட்டிருக்கிறோம், நம்முடைய சாத்தானிய மனப்பான்மை நமக்குள் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளது. ஆணவம், வஞ்சகம், கடினத்தன்மை, தீமை, தீமை மற்றும் சத்தியத்தை வெறுத்தல்-இவை அனைத்தும் பாவத்தை விட ஊடுருவக்கூடியவை, மேலும் மக்கள் நேரடியாக தேவனை எதிர்க்க வைக்கின்றன. இந்த மூல காரணங்கள் கவனிக்கப்படாவிட்டால், நாம் இன்று பாவம் செய்வோம், அதேபோல் நாளை பாவம் செய்வோம், பாவத்தின் பிணைப்புகள் மற்றும் தடைகளிலிருந்து விடுபட முற்றிலும் இயலாது.

பாவத்தின் கட்டுகளிலிருந்து கிறிஸ்தவர்கள் தங்களை எவ்வாறு விடுவித்துக் கொள்ள முடியும்?

ஆகவே, பாவத்தின் கட்டுகளிலிருந்து நாம் எவ்வாறு முழுமையாக விடுபட முடியும்? கர்த்தராகிய இயேசு தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார், “இன்னும் அநேகங்காரியங்களை நான் உங்களுக்குச் சொல்லவேண்டியதாயிருக்கிறது, அவைகளை நீங்கள் இப்பொழுது தாங்கமாட்டீர்கள். சத்திய ஆவியாகிய அவர் வரும்போது, சகல சத்தியத்திற்குள்ளும் உங்களை நடத்துவார்; அவர் தம்முடைய சுயமாய்ப் பேசாமல், தாம் கேள்விப்பட்டவைகள் யாவையுஞ்சொல்லி, வரப்போகிற காரியங்களை உங்களுக்கு அறிவிப்பார்” (யோவான் 16:12-13). “ஒருவன் என் வார்த்தைகளைக் கேட்டும் விசுவாசியாமற்போனால், அவனை நான் நியாயந்தீர்ப்பதில்லை; நான் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்கவராமல், உலகத்தை இரட்சிக்கவந்தேன். என்னைத் தள்ளி என் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்ளாதவனை நியாயந்தீர்க்கிறதொன்றிருக்கிறது; நான் சொன்ன வசனமே அவனைக் கடைசிநாளில் நியாயந்தீர்க்கும்” (யோவான் 12:47-48).

தேவனுடைய வார்த்தைகள், சொல்கிறது “சாத்தானின் ஆதிக்கத்லிருந்து மனுஷனை முழுமையாக இரட்சிக்க, இயேசு பாவநிவாரணப்பலியாக மாறி, மனுஷனின் பாவங்களைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதோடு மட்டுமல்லாமல், சாத்தானால் சீர்கெட்டுப்போன மனநிலையிலிருந்து மனுஷனை முற்றிலுமாக விடுவிக்க தேவன் இன்னும் பெரிய கிரியைகளையும் செய்ய வேண்டும். ஆகவே, இப்போது மனுஷன் அவனது பாவங்களுக்காக மன்னிக்கப்பட்டதால், மனுஷனை புதிய யுகத்திற்கு வழிநடத்திச் செல்ல தேவன் மாம்சத்திற்குத் திரும்பி, ஆக்கினைத்தீர்ப்பு மற்றும் நியாயத்தீர்ப்புக்கான கிரியையைத் தொடங்கினார். இந்தக் கிரியை மனுஷனை ஒரு உயர்ந்த ராஜ்யத்திற்குக் கொண்டு வந்துள்ளது. அவருடைய ஆதிக்கத்தின் கீழ் கீழ்ப்படிகிற அனைவரும் உயர்ந்த சத்தியத்தை அனுபவித்து அதிக ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவார்கள். அவர்கள் உண்மையிலேயே வெளிச்சத்தில் வாழ்வார்கள், அவர்கள் சத்தியத்தையும், வழியையும், ஜீவனையும் பெறுவார்கள்” (மாம்சத்தில் தோன்றுகிற வார்த்தை என்பதன் முகவுரை).

தேவனுடைய வார்த்தைகள், கடைசி நாட்களில் தேவன் தம்முடைய வார்த்தைகளைப் பேசுவதற்கும், நியாயத்தீர்ப்பளிக்கும் கிரியையைச் செய்வதற்கும், மனிதனின் சீர்கெட்ட மனநிலைகளை முற்றிலுமாகத் தீர்த்து, அவனை பாவத்திலிருந்து இரட்சிப்பார் என்று நமக்கு கூறுகிறது. இன்று, கர்த்தராகிய இயேசு சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் அவதாரமாக மாம்சத்தில் திரும்பியுள்ளார். கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீட்பின் கிரியையின் அடிப்படையில், சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் தம்முடைய கிரியையின் ஒரு கட்டத்தை, தேவனுடைய வீட்டில் தொடங்கி நியாயத்தீர்ப்பை வழங்கியுள்ளார். மனிதகுலத்தின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் இரட்சிப்புக்கான அனைத்து சத்தியங்களையும் அவர் வெளிப்படுத்தியுள்ளார், நம்முடைய பாவ இயல்புகளை வேரிலிருந்து தீர்க்கவும், சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், பாவத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கவும், நாம் பாவஞ் செய்வதை நிறுத்தவும், தேவனை எதிர்க்காமல் இருந்து, தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்து பயபக்தியாளர்களாக மாறும்படிக்கும் செய்தது, இந்த நேரத்தில் தான் நாம் உண்மையிலேயே தேவனால் ஆதாயமாக்கப்படுகிறோம். கடைசி நாட்களின் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் நியாயத்தீர்ப்பை நாம் ஏற்றுக் கொள்ளும்போதுதான், நம்முடைய சீர்கெட்ட மனநிலையிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ளவும், சுத்திகரிக்கப்படவும் நமக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும்.

தேவன் மனிதனை எவ்வாறு சுத்திகரிக்கிறார் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பளிக்கிறார்?

ஆகவே, கடைசி நாட்களில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் மனிதனை சுத்திகரிக்கவும் இரட்சிக்கவும் மனிதனை பாவத்திலிருந்து விடுவித்துக்கொள்ள உதவும்படியான நியாயத்தீர்ப்பளிக்கும் கிரியயை எவ்வாறு செய்கிறார்? சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் வார்த்தைகளின் மற்றொரு பத்தியைப் படிப்போம். சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் சொல்லுகிறார்: “கடைசி நாட்களில், மனிதனுக்குப் போதிக்கவும், மனிதனின் மெய்யான சாரம்சத்தை வெளிப்படுத்தவும், மற்றும் மனிதனின் வார்த்தைகளையும் செயல்களையும் வேறு வேறாகப்பிரிக்கவும் கிறிஸ்து பலதரப்பட்ட சத்தியங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த வார்த்தைகள், மனிதனின் கடமை, மனிதன் எவ்வாறு தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், மனிதன் எவ்வாறு தேவனுக்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும், மனிதன் எவ்வாறு சாதாரண மனித வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும், அதே போல் ஞானமும் தேவனுடைய மனநிலையும் போன்ற பல்வேறு சத்தியங்களை உள்ளடக்கியதாகும். இந்த வார்த்தைகள் அனைத்தும் மனிதனுடைய சாராம்சத்தையும் அவனது சீர்கெட்ட மனநிலையையும் குறிக்கிறது. குறிப்பாக மனிதன் எவ்வாறு தேவனை உதறித் தள்ளுகிறான் என்பதை வெளிப்படுத்தும் வார்த்தைகள், மனிதன் எப்படிச் சாத்தானின் உருவகமாகவும், தேவனுக்கு எதிரான எதிரியின் சக்தியாகவும் இருக்கிறான் என்பது தொடர்பாகப் பேசப்படுகின்றன. தேவன் தம்முடைய நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையை மேற்கொள்வதில், அவர் மனிதனின் சுபாவத்தை வெறுமனே ஒரு சில வார்த்தைகளால் தெளிவுபடுத்துவதில்லை; அவர் நீண்ட காலத்திற்கு வெளியரங்கமாக்கி, கையாண்டு, சுத்தம் பண்ணுகிறார். வெளியரங்கமாக்குதல், கையாளுதல் மற்றும் சுத்தம் பண்ணுதல் போன்ற இந்த முறைகளைச் சாதாரண வார்த்தைகளால் மாற்றியமைக்க முடியாது, ஆனால் மனுஷனிடம் கொஞ்சமும் இல்லாத சத்தியத்தால் முடியும். இது போன்ற முறைகளை மட்டுமே நியாயத்தீர்ப்பு என்று அழைக்க முடியும்; இந்த வகையான நியாயத்தீர்ப்பின் மூலமாக மட்டுமே மனிதனை அடிபணியச் செய்து தேவனுக்குச் சம்பூரணமாகக் கீழ்ப்படிவதை நம்பச்செய்ய முடியும், மேலும் தேவனைப் பற்றிய மெய்யான அறிவைப் பெற முடியும். நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியை என்னத்தைக் கொண்டுவருகிறது என்றால், தேவனுடைய மெய்யான முகத்தைப் பற்றிய மனிதனின் புரிதல் மற்றும் அவனது சொந்தக் கிளர்ச்சியைப் பற்றிய உண்மையுமாகும். தேவனுடைய சித்தத்தையும், தேவனுடைய கிரியையின் நோக்கத்தையும், மனிதன் அறிந்துகொள்ள முடியாத மறைபொருட்களையும் அதிகமாகப் புரிந்துகொள்ளத் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையானது மனிதனுக்கு உதவுகிறது. இது மனிதனின் சீர்கெட்ட நிலையையும் மற்றும் அவனது சீர்கேட்டின் வேர்களையும் அடையாளம் கண்டு அறிந்து கொள்ளவும், மேலும் மனிதனின் அசிங்கத்தைக் கண்டறியவும் உதவுகிறது. இந்த விளைவுகள் யாவும் நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையால் கொண்டுவரப்படுகின்றன, ஏனென்றால் இந்தக் கிரியையின் சாராம்சம் உண்மையில் தேவனுடைய சத்தியத்தையும், வழியையும், ஜீவனையும் அவர்மீது நம்பிக்கை கொண்டு அவரை விசுவாசிக்கிற அனைவருக்கும் திறக்கும் கிரியையாகும். இந்தக் கிரியையானது தேவனால் செய்து முடிக்கப்பட்ட நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையாகும்” (வார்த்தை, தொகுதி 1. தேவனுடைய தோற்றமும் கிரியையும். “கிறிஸ்து நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையை சத்தியத்துடன் செய்கிறார்”).

நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியையைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது, சிலர் நினைக்கலாம்: நியாயத்தீர்ப்பு தேவனால் ஆக்கினைத்தீர்ப்புக்குட்படுவது இல்லையா? ஒருவர் இன்னும் தேவனால் எவ்வாறு இரட்சிக்கப்பட முடியும்? இதுபோன்ற எண்ணங்கள் நம்மிடம் இருப்பதற்கான காரணம், நாம் கடைசி நாட்களில் தேவனின் நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியை அறியாமல் இருப்பதே ஆகும். கடைசி நாட்களில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் நிகழ்த்திய நியாயத்தீர்ப்பின் கிரியை முக்கியமாக மனிதனை நியாயந்தீர்ப்பதற்கும் சுத்திகரிப்பதற்குமான சத்தியத்தின் வெளிப்பாடாகும், இதன் மூலம் தேவனுடைய வார்த்தைகளின் வெளிப்பாடுகளிலிருந்து, நம்முடைய சொந்த சீர்கெட்ட மனநிலையை அடையாளம் காணவும், சாத்தானின் கைகளில் நம்முடைய சீர்கேட்டின் உண்மையையும் கண்டுகொள்ளும்படிச் செய்கிறது. தேவனுடைய வார்த்தைகள் இருபுறமும் கருக்குள்ள பட்டயம் போன்றவையாகும்; தேவனின் வார்த்தைகளை நாம் படிக்கும்போது, அவர் நம்மை நேருக்கு நேர் நியாயத்தீர்ப்பளித்து வெளிப்படுத்துகிறார், இது நம்முடைய சொந்த சாத்தானிய சீர்கெட்ட மனநிலை, திமிர்பிடித்த, வஞ்சகமுள்ள மற்றும் தீமை போன்றவற்றை அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது. நாம் கர்த்தரை நம்பத் தொடங்கும் போது, உதாரணமாக, நாம் கர்த்தருடைய கிருபையை அனுபவிக்கிறோம், நம் இருதயங்களில் அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது, குறிப்பாக கர்த்தர் நமக்கு அளித்த ஆசீர்வாதங்களையும் வாக்குறுதிகளையும் பார்த்தபின், நம்மை அவருக்காய் செலவழிப்பதில் நாம் இன்னும் உணர்ச்சிவசப்படுகிறோம். நாம் ஒருபோதும் ஒரு கூட்டத்தையும் தவறவிடுவதில்லை அல்லது வேதத்தைப் படிப்பதைத் தவிர்ப்பதில்லை; பலவீனமான சகோதர சகோதரிகளை நாம் அடிக்கடி ஆதரிக்கிறோம், நாம் செல்லும் எல்லா இடங்களிலும் சுவிசேஷத்தைப் பரப்புகிறோம், நம்முடைய பக்தியிலும் தர்மத்திலும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கிறோம், இவ்வாறு நாம் செலவு செய்தால், எல்லாமே நமக்காக பாதுகாப்பாகவும் சுமுகமாகவும் நடப்பதை தேவன் உறுதி செய்வார், பின்னர் நாம் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைந்து நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியும். ஆனால் துரதிர்ஷ்டம் நமக்கு நேரிடும் போது, கர்த்தர் நம்மைக் கவனித்து நம்மைக் காக்காதபோது, நாம் முன்பு கர்த்தருக்காக எப்படிச் செலவு செய்தோம் என்று வருந்துகிறோம், நம்முடைய இருதயங்களில் தேவனைக் குறை கூறத் தொடங்குகிறோம். கடைசி நாட்களில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் வேலையை நாம் ஏற்றுக்கொண்டபோது, அவர் சொல்வதைக் காண்கிறோம், “இந்நாட்களில், பெரும்பாலான ஜனங்கள் இவ்வகையான நிலையிலேயே இருக்கின்றனர்: ‘ஆசிர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக, நான் தேவனுக்கு என்னைச் செலவழிக்க வேண்டும், அவருக்காக ஒரு விலைக்கிரயத்தைக் கொடுக்க வேண்டும். ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக, நான் தேவனுக்காக எல்லாவற்றையும் கைவிட வேண்டும்; அவர் என்னிடம் ஒப்புவித்ததை நான் செய்து முடிக்க வேண்டும், என் கடமையை நன்றாகச் செய்ய வேண்டும்.’ ஆசீர்வாதங்களைப் பெறும் நோக்கில் இது ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுகிறது, இது தேவனிடமிருந்து வெகுமதிகளைப் பெறும் மற்றும் கிரீடத்தைப் பெறும் நோக்கத்திற்காக ஒருவரை முற்றிலும் செலவழிப்பதற்கு ஒரு உதாரணமாகும். இத்தகையவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் உண்மையைக் கொண்டிருப்பதில்லை, அவர்களுடைய புரிதலில் நிச்சயமாக அவர்கள் செல்லும் இடங்களில் எல்லாம் காண்பித்துக் கொள்ளும் விதத்தினால் ஆன ஒரு சில கோட்பாட்டு வார்த்தைகளே உள்ளன. அவர்களுடையது பவுலின் பாதையாகும்” (“பேதுருவின் பாதையில் நடப்பது எப்படி”). “தேவனுடனான மனிதனின் உறவு வெறும் அப்பட்டமான சுயநலத்தில் ஒன்றாகும். இது ஆசிர்வாதத்தைப் பெற்றுக்கொள்பவருக்கும் கொடுப்பவருக்கும் இடையிலான ஒரு உறவாகும். தெளிவாகச் சொல்வதானால், இது தொழிலாளிக்கும் முதலாளிக்கும் இடையிலான உறவுக்கு ஒத்ததாகும். முதலாளி வழங்கும் வெகுமதிகளைப் பெறுவதற்கு மட்டுமே தொழிலாளி வேலை செய்கிறார். அத்தகைய உறவில் எந்த பாசமும் இல்லை, மாறாக பரிவர்த்தனை மட்டுமே உள்ளது. நேசிப்பதும் நேசிக்கப்படுவதும் அங்கு இல்லை, மாறாக தர்மமும் கருணையும் மட்டுமே உள்ளது. எந்த புரிந்துகொள்ளுதலும் இல்லை, மாறாக அடக்கிவைத்துள்ள கோபமும் வஞ்சனையுமே உள்ளது. எந்த நெருக்கமும் இல்லை, மாறாக ஒரு கடந்து செல்லமுடியாத ஒரு இடைவெளி மட்டுமே உள்ளது” (வார்த்தை, தொகுதி 1. தேவனுடைய தோற்றமும் கிரியையும். “பிற்சேர்க்கை 3: தேவனுடைய நிர்வகித்தலுக்கு மத்தியில் மட்டுமே மனிதனால் இரட்சிக்கப்பட முடியும்”).

தேவன்மீதுள்ள நம்முடைய விசுவாசத்தின் தவறான உந்துதல்களையும் முன்னோக்குகளையும் அம்பலப்படுத்தி சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் வார்த்தைகள் நேராக்குகின்றன. நம்மைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் மட்டுமே நாம் தேவன்மீதுள்ள அன்பிலிருந்து கடுமையாக உழைக்கவில்லை என்பதையும், தேவனை திருப்திப்படுத்த விரும்புகிறோம் என்பதையும் உணர்கிறோம்; அதற்கு பதிலாக, தேவனின் ஆசீர்வாதங்களுக்கும் வாக்குறுதிகளுக்கும் ஈடாக நாம் செலவழிக்கப் பார்க்கிறோம்—நம்முடைய நல்ல நடத்தை மற்றும் செயல்கள் நம்முடைய சொந்த இலக்குகளை அடைவதற்கு மட்டுமே. இதுபோன்ற சமயங்களில், நாம் எவ்வளவு சுயநலவாதிகள், அறிவற்றவர்கள் என்பதைக் காண்கிறோம். “ஒவ்வொரு மனிதனும் தனக்கும் பிசாசுக்கும் முன்னிலை வகிக்கிறான்” என்ற சாத்தானிய சட்டத்தின்படி நாம் வாழ்கிறோம்; நாம் செய்யும் அனைத்தும் நம்முடைய சொந்த லாபத்துக்காகவே, தேவன்மீதுள்ள நம்பிக்கையில் நாம் கொஞ்சம் செலவழிக்கும்போது கூட, இதுவும் தேவனிடமிருந்து நன்மைகளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுவதாகும். பெரிய ஆசீர்வாதங்களுக்காக சில சிறிய செலவினங்களை பரிமாறிக்கொள்ள நாம் விரும்புகிறோம், இந்த வாழ்க்கையில் நூறு மடங்கு பெறவும், வரவிருக்கும் உலகில் நித்திய ஜீவனைப் பெறவும் நாம் முயல்கிறோம். படைக்கப்பட்ட மனிதர்களாக நம் கடமையைச் செய்வதற்கும், தேவனின் அன்பைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கும் நாம் ஒருபோதும் செலவழிக்கவில்லை. நம்முடைய சொந்த நோக்கங்களும் ஆசைகளும் நிறைவேறாதபோது, நாம் எதிர்மறையாகி, புகார் செய்யலாம், கிளர்ச்சி செய்யலாம், தேவனை எதிர்க்கலாம். நாம் எவ்வளவு இழிவானவர்களாகவும், ஊழல்வாதிகளாகவும் இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, நாம் மனசாட்சியையும் காரணத்தையும் இழந்தவர்களாகவும், தேவனின் வெகுமதிகளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் பெற முற்றிலும் தகுதியற்றவர்களாகவும் இருக்கிறோம், நம் இருதயங்களில் வருத்தத்தையும் சுய மறுதலிப்பையும் உணர்கிறோம். நாம் நம்மையே இழிவுபடுத்துகிறோம், நம்முடைய பாவங்களை ஒப்புக்கொள்ள தேவனுக்கு முன்பாக விழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், புதிதாக ஆரம்பிக்கலாம், தேவனுக்காக நம்மை செலவழிக்க தயாராக இருக்கிறோம், இனிமேல் எதையும் கேட்க மாட்டோம். தேவனின் நியாயத்தீர்ப்பையும் சிட்சையும் அனுபவிப்பதன் மூலம், நம்முடைய சொந்த சாத்தானிய மனநிலையை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், தேவன் மனிதனின் பாவங்களை வெறுக்கிறார் என்பதைக் காண்கிறோம். எங்கு அசுத்தம் இருக்கிறதோ, அங்கே தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு இருப்பதையும், தேவனின் பரிசுத்தப் பொருளையும் அவருடைய நீதியுள்ள, மீறமுடியாத மனநிலையையும் அறிந்துகொள்கிறோம், இதனால் தேவனுக்குப் பயந்த இதயம் நம்மில் பிறக்கிறது. தேவனின் வார்த்தைகளின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், தேவனின் விருப்பத்தையும் தேவைகளையும் படிப்படியாக புரிந்துகொள்வோம், மனிதனின் கடமையைச் சிறிது செய்ய ஒரு படைக்கப்பட்ட மனிதனின் நிலையில் நாம் வேகமாக நிற்கிறோம், நம் ஒரு பரிவர்த்தனை ஈடுபாட்டில் தேவனோடு குறைவாகவும் மிகவும் குறைவாகவும் உள்ளோம். அவருடனான நமது உறவு நெருக்கமாகவும் நெருக்கமாகவும் மாறுகிறது, நமது ஊழல் மனப்பான்மை சில மாற்றங்களுக்கு உட்படுகிறது, இறுதியில் நாம் ஒரு உண்மையான மனிதனின் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

இன்றுள்ளதைப் போலவே நம்மால் மாற்ற முடியும் என்பது சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் நியாயத்தீர்ப்பு கிரியையால் நம்மால் அடையப்பட்ட விளைவாகும். கடைசி நாட்களில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் தீர்ப்பையும் சிட்சையும் அனுபவித்தவர்கள் மட்டுமே சத்தியத்தை உண்மையாக நேசிப்பவர்கள், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர்கள் ஒரு மாற்றத்தை தெளிவாகக் கண்டு அறுவடை செய்கிறார்கள்; மனிதனுக்கு தேவனின் அன்பு எவ்வளவு பெரியது, மனிதனுக்கு இரட்சிப்பு எவ்வளவு பெரியது என்பதை அவர்கள் இருதயங்களில் உணர முடிகிறது, மேலும் தேவனின் கிரியை எவ்வளவு உண்மையானது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் ஆழமாகப் பாராட்டுகிறார்கள். தேவனின் நீயாயத்தீர்ப்பும் சிட்சையும் மட்டுமே உண்மையான இரட்சிப்பு என்பதையும், கடைசி நாட்களில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனின் கிரியையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், தேவனின் நியாயத்தீர்ப்பையும் சிட்சையும் அனுபவிப்பதன் மூலமும் மட்டுமே, அவை சுத்திகரிக்கப்பட்டு மாற்றப்பட முடியும் என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்—நாம் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு இதுதான் ஒரே வழி.